Teori Subkultur - Teori Subkultur

Teori subkultur nyatake yen wong sing manggon ing kutha bisa nemokake cara kanggo nggawe rasa komunitas sanajan ana alienasi lan anonimitas.

Teori subkultur awal nglibatake macem-macem teori sing digandhengake karo apa sing dikenal minangka Sekolah Chicago. Teori subkultur asale saka karya Chicago School babagan geng lan dikembangake liwat School of Symbolic Interactionism dadi sakumpulan teori sing nyatakake yen kelompok utawa subkultur tartamtu ing masyarakat nduweni nilai lan sikap sing ningkatake kejahatan lan kekerasan. Karya sing digandhengake karo Pusat Studi Budaya Kontemporer ing Universitas Birmingham (CCCS) wis paling tanggung jawab kanggo nggandhengake subkultur karo kelompok adhedhasar gaya showy (teds, mods, punks, kulit, pengendara motor, lan liya-liyane).

Teori Subkultur: Sekolah Sosiologi Chicago

Wiwitan saka teori subkultur melu macem-macem teori sing digandhengake karo apa sing dikenal minangka Sekolah Chicago. Sanajan penekanan para ahli teori beda-beda, sekolah kasebut luwih dikenal kanthi konsep subkultur minangka kelompok nyimpang sing muncule digandhengake karo "interaksi persepsi wong marang awake dhewe karo pendapat wong liya babagan dheweke." Iki mbok menawa paling apik diringkes ing introduksi teoritis Albert Cohen kanggo Delinquent Boys (1955). Kanggo Cohen, subkultur dumadi saka wong-wong sing bebarengan ngrampungake masalah status sosial kanthi ngembangake nilai-nilai anyar sing ndadekake ciri-ciri sing padha dadi layak kanggo status.

Ndarbeni status ing subkultur mbutuhake labeling lan mulane ora dikecualikake saka masyarakat liyane, ing ngendi klompok kasebut nanggepi permusuhan dhewe marang wong njaba, nganti ora cocog karo norma-norma sing umume asring dadi kabecikan. Minangka subkultur dadi luwih substansial, khas, lan mandhiri, anggotane dadi tambah gumantung siji liyane kanggo kontak sosial lan validasi kapercayan lan gaya urip.

Tema labeling lan subkultur masyarakat "normal" uga disorot ing karya Howard Becker, sing, ing antarane liyane, misuwur amarga penekanan ing wates-wates sing ditarik dening musisi jazz ing antarane awake dhewe lan nilai-nilai kasebut minangka "trendi". lan pamirsa minangka "kotak". Pamanggih nambah polarisasi antarane subkultur lan liyane saka masyarakat minangka asil saka labeling external dikembangaké ing hubungan kanggo pecandu narkoba ing Britain dening Jock Young (1971) lan ing hubungan kanggo gupuh moral ing media watara mods lan rockers dening. Stan. Cohen. Kanggo Cohen, gambar negatif umum saka subkultur ing media loro-lorone nguatake nilai-nilai dominan lan mbangun wangun panglompokan kasebut ing mangsa ngarep.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) iku sosiolog ing Universitas Chicago.

Dheweke sinau kanthi sistematis geng, nganalisa aktivitas lan prilaku geng. Dheweke nemtokake geng kanthi proses sing ditindakake kanggo mbentuk klompok.

E. Franklin Frazier - (1894-1962), sosiolog Amerika, ketua Afrika-Amerika pisanan ing Universitas Chicago.

Ing tahap wiwitan Sekolah Chicago lan sinau babagan ekologi manungsa, salah sawijining piranti utama yaiku konsep disorganisasi, sing nyumbang kanggo muncule kelas bawah.

Albert K. Cohen (1918–) - ahli kriminolog Amérika sing misuwur.

Dheweke misuwur amarga teori subkultur geng kutha kriminal, kalebu buku pengaruhe Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen ora katon ing kriminal karir oriented ekonomi, nanging katon ing subkultur delinquency, fokus ing angkara geng ing antarane nom-noman kelas pekerja ing wilayah kumuh sing ngembangaken budaya tartamtu kanggo nanggepi lack wikan kesempatan ekonomi lan sosial ing masyarakat AS.

Richard Cloward (1926–2001), sosiolog lan filantropis Amerika.

Lloyd Olin (1918-2008) minangka sosiolog lan kriminolog Amerika sing mulang ing Sekolah Hukum Harvard, Universitas Columbia, lan Universitas Chicago.

Richard Cloward lan Lloyd Olin diarani R.K. Merton, njupuk langkah luwih maju babagan carane subkultur kasebut "sejajar" ing kemampuane: subkultur pidana nduweni aturan lan level sing padha. Wiwit saiki, iki minangka "Struktur Kemungkinan Ora Sah", sing sejajar, nanging isih dadi polarisasi sing sah.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Teori Subkultur: Pusat Studi Budaya Kontemporer Universitas Birmingham (CCCS)

Sekolah Birmingham, saka perspektif neo-Marxis, ndeleng subkultur ora minangka masalah status sing kapisah, nanging minangka refleksi saka kahanan wong enom, umume saka kelas pekerja, sing ana hubungane karo kondisi sosial khusus Inggris ing taun 1960-an. lan 1970-an. Dipuntedahaken bilih subkultur pemuda ingkang nyengsemaken fungsinipun kangge ngrampungaken konflik posisi sosial kaum muda kelas pekerja ing antawisipun nilai-nilai tradisional "budaya induk" kelas pekerja lan budaya hegemoni modern konsumsi massa sing didominasi media lan perdagangan.

Kritikus saka Sekolah Chicago lan Sekolah Teori Subkultur Birmingham

Ana akeh kritik sing apik babagan pendekatan Sekolah Chicago lan Sekolah Birmingham kanggo teori subkultur. Kaping pisanan, liwat emphasis teoretis kanggo ngrampungake masalah status ing siji kasus lan resistance struktural simbolis ing liyane, loro tradhisi makili oposisi kebacut simplistic antarane subkultur lan budaya dominan. Fitur kayata keragaman internal, tumpang tindih eksternal, gerakan individu ing antarane subkultur, ketidakstabilan kelompok kasebut, lan akeh gantungan sing ora kasengsem ora digatekake. Dene Albert Cohen nyaranake manawa subkultur ngatasi masalah status sing padha kanggo kabeh anggota, para ahli teori Birmingham nyaranake anane makna subversif tunggal saka gaya subkultur sing pungkasane nggambarake posisi kelas bareng anggota.

Kajaba iku, ana kecenderungan kanggo nganggep, tanpa rincian utawa bukti, manawa subkultur muncul saka pirang-pirang individu sing beda-beda kanthi bebarengan lan sacara spontan nanggapi kanthi cara sing padha karo kondisi sosial sing disebabake. Albert Cohen samar-samar nedahake yen proses "daya tarik bebarengan" saka individu sing ora puas lan "interaksi efektif siji liyane" nyebabake nggawe subkultur.

Hubungane media lan perdagangan karo teori subkultur lan subkultur

Kecenderungan kanggo nempatake media lan perdagangan ing oposisi subkultur minangka unsur utamane masalah ing akeh teori subkultur. Pamanggih asosiasi nyatake yen media lan perdagangan kanthi sadar melu marketing gaya subkultur mung sawise ditetepake sawetara wektu. Miturut Jock Young lan Stan Cohen, perane ora sengaja menehi label lan nguatake subkultur sing ana. Sementara, kanggo Hebdige, pasokan saben dina mung nyedhiyakake bahan mentah kanggo subversi subkultur kreatif. Pamanggih asosiasi nyatake yen media lan perdagangan mung kanthi sadar melu marketing gaya subkultur sawise ditetepake sawetara wektu, lan Hebdige nandheske yen keterlibatan iki bener-bener nyebabake pati subkultur. Ing kontras, Thornton nyaranake yen subkultur bisa kalebu akeh bentuk positif lan negatif saka keterlibatan media langsung saka wiwitan.

Papat indikator substansi subkultur

Papat kriteria subkultur indikatif: identitas, komitmen, identitas konsisten, lan otonomi.

Teori Subkultur: Identitas Persisten

Iku bakal dadi overgeneralization kanggo ngupaya kanggo mbusak konsep resistance simbolis, homologi, lan resolusi kolektif kontradiksi struktural saka analisis budaya massa. Nanging, ora ana fitur kasebut sing kudu dianggep minangka ciri sing penting kanggo istilah subkultur. Umume, fungsi, makna, lan simbol keterlibatan subkultur bisa beda-beda ing antarane peserta lan nggambarake proses kompleks pilihan budaya lan kebetulan, tinimbang respon umum otomatis kanggo kahanan. Nanging, iki ora ateges ora ana identitas utawa konsistensi ing gaya lan nilai-nilai pengelompokan modern, utawa yen ana, fitur kasebut ora signifikan sacara sosial. Nalika nrima ora bisa dihindari saka variasi internal tartamtu lan owah-owahan saka wektu, ukuran pisanan saka substansi subkultur kalebu anané sakumpulan rasa lan nilai sing beda-beda saka klompok liya lan cukup konsisten saka siji peserta kanggo liyane. sabanjuré, siji panggonan kanggo liyane lan setahun kanggo sabanjuré.

Kepribadian

Indikator kaloro saka substansi subkultur nduweni tujuan kanggo ngatasi masalah iki kanthi fokus ing ombone sing peserta netepi persepsi yen dheweke melu klompok budaya sing beda lan nuduhake rasa identitas karo siji liyane. Ninggalake pentinge ngevaluasi identitas sing koheren ing kadohan, rasa subyektif sing jelas lan langgeng saka identitas klompok kanthi dhewe wiwit netepake panglompokan kasebut minangka substansial tinimbang ephemeral.

Komitmen

Disaranake uga yen subkultur bisa banget mengaruhi urip saben dinane para peserta ing praktik, lan luwih asring, partisipasi konsentrasi iki bakal tahan nganti pirang-pirang taun tinimbang sasi. Gumantung saka sifat klompok kasebut, subkultur bisa nggawe bagean penting saka wektu luang, pola kekancan, rute perdagangan, koleksi produk, kabiasaan media sosial, lan uga panggunaan Internet.

Otonomi

Indikasi pungkasan saka subkultur yaiku klompok kasebut, sanajan mesthi ana hubungane karo masyarakat lan sistem politik-ekonomi sing dadi bagean kasebut, tetep nduweni otonomi sing relatif dhuwur. Utamane, bagean penting saka kegiatan industri utawa organisasi sing ndasari bisa ditindakake lan kanggo para penggemar. Kajaba iku, ing sawetara kasus, operasi nggawe bathi bakal ditindakake bebarengan karo kegiatan semi-komersial lan sukarela sing ekstensif, sing nuduhake tingkat keterlibatan wong njero akar umbi ing produksi budaya.

Universitas Birmingham

Sekolah Sosiologi Chicago